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Und soll mein Denken zu etwas taugen, und sich nicht nur im Kreise drehn, will ich versuchen, mit Euren Augen die Wirklichkeit klarer zu sehn.

Hannes Wader

Nachdem ich mich nun in letzter Zeit dazu berufen gefühlt hatte, mich auf dieser Seite in die Waldorf-Debatte einzumischen und gegen eine gewisse Art des Skeptizismus zu Felde zu ziehen, während andere Kollegen auf dieser Seite Gegenpositionen formuliert haben und noch zu formulieren gedenken, habe ich mir jetzt ein Grundsatzpamphlet dazu aus den Rippen geleiert. Ich veröffentliche es nun ohne auf Cabuflés Finale zu warten, weil ich den Kopf endlich wieder für andere Dinge frei haben muss. Da diese Diskussion nun ohne Polemik keinen Spaß macht, sei an dieser Stelle noch einmal deutlich darauf hingewiesen, dass sämtliche spitzen Attacken nicht als persönliche Angriffe gegen meinen geschätzten Freund und Kollegen Cabuflé zu verstehen sind, den ich im Gegenteil in diesem Disput als fairen Sparringspartner betrachte, und daher auch nicht zu vergrämen hoffe, wenn ich ihm unterstelle (noch dazu, wo er erst in ein paar Wochen die Zeit hat, sich zu wehren), dass er drauf und dran ist, sich einer religiösen Gemeinschaft anzuschließen. Ebenso hoffe ich, Malibu Aircraft hat nichts dagegen, dass ich ein paar von ihm gepostete Links als Beiträge zu dieser Diskussion werte, auch wenn sie nicht explizit als solche gekennzeichnet worden sind. Des weiteren hoffe ich mit diesem Pamphlet meinen Standpunkt weitestgehend klar genug gemacht zu haben, um fürderhin nicht noch weiter darauf herumreiten zu müssen, weil ich mir sonst wie ein Missionar vorkomme, der ich keinesfalls sein möchte. Als letztes entschuldige ich mich noch dafür, dass meine Beiträge immer so lang werden. Aber Bits und Bytes sind nun einmal geduldig.

Ich möchte auch mit einem ganz und gar nicht ironisch gemeinten Geständnis beginnen: Ich glaube, dass ich den Wissenschaftlern von GWUP tatsächlich unrecht getan habe, und dass meine Beurteilung ihres Tuns ihrer Methode und ihrer Haltung gegenüber wahrscheinlich unfair war, dass mich ihre Argumente (im Bezug auf Wünschelruten!) rational eigentlich weitgehend überzeugen, dass ich mir das selbst aber ungern eingestehe, weil ich in mir einen Willen dazu spüre, in der Welt eine gewissen Portion Wunder, Mythos und verborgenen Sinn zu entdecken, und dass mir eine Entzauberung meines Weltbildes von all diesen Dingen ein gutes Stück weit jenen Boden unter den Füßen wegziehen würde, auf dem sich viele meiner Ãœberzeugungen gründen. Viele dieser Ãœberzeugungen ließen sich in ein rein agnostisches Weltbild hinüberretten, andere nicht.

Was mich  also angestachelt hat, diese Debatte überhaupt zu führen, war die von mir subjektiv empfundene  Ätschi-Bätsch-Attitüde eines populärwissenschaftlichen Fernsehbeitrages, der sich erdreistet, in der Hauptsache das partielle Versagen zweier Probanden als allgemeingültige Argumentationskeule für ein finales Statement zu einem Phänomen zu verwenden, das soziologisch weitaus komplexer ist als die Frage „Wo steckt der Wassereimer”?

Und das wiederum steht auch nur stellvertretend für eine ganz andere Frage: Ist die Wissenschaft gerade dabei, Gott zu ermorden?

Wenn ich auch nicht die Legitimation der Wissenschaft in Frage stelle, Phänomene wie Wünschelruten zu untersuchen, kann ich mich doch beim besten Willen nicht zu der Sichtweise durchringen, bei Wissenschaftlern, die sich einer Organisation wie GWUP anschließen, herrsche gegenüber solchen Phänomenen allein der objektive Forscherdrang. Diese Menschen sind auf einer Mission. Nicht dem bislang Unerklärten per se wird sich verschrieben, sondern nur dem, für das Andere bereits eine spirituelle Erklärung anbieten. Weil sich unter diesen viele Nepper, Schlepper und Bauernfänger befinden, ist auch das zunächst ja ein eher lobenswertes Unterfangen, das aber leider eine Kehrseite hat: Der Aufklärungswille der Wissenschaft kann leider genauso in dogmatischen Eifer abgleiten, wie jede andere Weltanschauung. Es gibt da einen schönen Spruch in der Bibel, dessen Wahrheitsgehalt sicherlich auch ein Atheist voll und ganz anerkennen kann: An ihren Taten sollt ihr sie erkennen.

Die Frage ist doch nicht bloß, was für ein Weltbild jemand postuliert, sondern vor allem, was er damit anstellt, welche Zwecke und Handlungen er damit motiviert. (Oder, um den Baloney Detection Kit um eine meiner Meinung nach essentielle Frage zu erweitern: Was will mir jemand verkaufen?) Und da hat für mich ein Wissenschaftler, der seine Mitmenschen davor bewahren will, auf Humbug hereinzufallen mehr Sympathiepunkte als ein Löffelverbieger, der mich dazu bringen will, mir unsägliche Shows auf Pro Sieben anzusehen. Nach diesen Maßstäben zuallererst beurteile ich Waldorflehrer, die für ein miserables Salär versuchen, Kinder ohne Notendruck auf das Abitur vorzubereiten, den Gründer einer solchen Schule, einen Journalisten, der im Internet einen penetranten Ideologiefeldzug gegen diese Institution führt, weil das dem Waldorfunterricht zugrunde liegende Weltbild nicht in seinen Kopf will, oder eben einen Wünschelrutengänger, der uns erklärt, was ein guter Ort für einen Brunnen wäre.

Weil ich nach diesen Maßstäben urteile, erlaube ich mir auch, mir meine Vorbilder unter den Menschen zu suchen, die etwas zu Stande gebracht haben, das ich bewundere, und unter diesen finde ich einfach sehr viel mehr von Glauben und Spiritualität motivierte, als bekennende Atheisten. Ob das (verzeiht mir das Klischee) Mahatma Gandhi ist, die Geschwister Scholl oder Dag Hammarskjöld, oder auf dem Gebiet meiner eigenen (angestrebten) Profession Autoren wie  JRR Tolkien, Michael Ende, David Lynch oder Alan Moore, der in einem Interview Folgendes gesagt hat:

Magie ist das Nachdenken über das Nachdenken. […] Ich versuche nicht, das physikalische Universum zu verändern. Ich will nicht Blei in Gold verwandeln, ich will keine bösen Geister beschwören, keinen Regen erzeugen und auch nicht mit Hilfe von Magie fliegen. […] Ich benutze Magie um zu verstehen, und Ebenen der Wahrnehmung und Realität zu erreichen, die ich sonst nicht betreten könnte. Magie ist für mich ein Weg mit unserem Geist in Verbindung zu treten, was dem Bewusstsein einen größeren Handlungsspielraum einräumt.

[…] Wenn man seine Wahrnehmung ein wenig verschoben hat, dann merkt man, dass es eigentlich zwei Welten gibt. Die der materiellen Dinge, die wir abmessen können, und die Welt unserer Gedanken, die wir nicht anfassen können. Würde man sich keinen Stuhl ausdenken, gäbe es auch keinen physischen Stuhl. Magie spricht von dieser immateriellen Welt. Der Welt, auf der alles Physische steht.

Tagesspiegel: Die aktuelle neurobiologische Forschung dürfte Ihnen dann nicht besonders zusagen, oder?

Stimmt. Die sagt, das Bewusstsein ist nicht wirklich existent, sondern nur ein Nebenprodukt unserer Biologie. Das sehe ich anders, kann aber verstehen, warum die Wissenschaft das behaupten muss. Sonst könnte es ja nicht im traditionellen Rahmen erklärt werden. Aber wenn wir diese wissenschaftliche Erklärung akzeptieren, limitieren wir uns selbst. Richtig und Falsch wären egal, weil chemische Prozesse keine Moral kennen. Und wenn wir ein großartiges Kunstwerk schaffen, dann geschähe das mehr oder weniger nur aus Zufall. Das akzeptiere ich nicht. […] Was bei Siegmund Freud als so bahnbrechend empfunden wurde, war im 19. Jahrhundert in okkulten Logen allgemeine Praxis. Nur das Magier eher von Unterwelt und nicht vom Unterbewusstsein und von Dämonen statt von Komplexen oder Obsessionen gesprochen hätten. Aber eigentlich ist es dasselbe Feld. Psychologie ist lediglich Okkultismus mit einem Laborkittel.

Man mag die Geschichte der isländischen Elfenbeauftragten schrecklich albern und rückständig finden, mir gibt es den Glauben an die Menschheit zurück, denn die Haltung, die in Island an den Tag gelegt wird, wenn man sich darum bemüht, die Wohnstätten von Naturgeistern nicht zu asphaltieren,  zeugt von einem tiefen Respekt der Natur gegenüber, den man vielleicht leichter verlieren kann, wenn man in Wald und Flur nur verschiedene Kohlenstoffzustände erkennt. Woher sonst kommt das „organisierte Verbrechen an der Biosphäre”, das Konstantin Wecker in seinem Willy III beklagt:

„Kein Tier, kein Baum, kein Fluss und kein Meer besitzt noch irgendeinen Wert in sich selbst. Sie alle sind entwertet durch die Tatsache, dass sie kein Geld sind.”

Und wenn der „geniale Tim Minchin” sich daran erfreut, dass er dank des wissenschaftlichen Fortschritts  nun eine doppelt so hohe Lebenserwartung hat, wie seine Vorfahren, dann ist ihm hoffentlich klar, dass dies wesentlich seiner Geburt in einem europäischen Wohlstandsstaat geschuldet ist, und dass auf anderen Kontinenten die Opfer dieses Fortschrittes noch immer in steinzeitlichen Zuständen hausen müssen, und von seiner verdoppelter Lebensspanne leider ziemlich wenig haben. Der Siegeszug des Materialismus fordert seine Opfer, aber Uri Geller und der Papst sind nicht darunter. Und wenn Letzterer ihnen jetzt die Kondome ausredet, dann verschlimmert das zwar ihre Situation, aber die Ursachen liegen woanders: In einem globalen Wirtschaftssystem, an dessen Errichtung die Wissenschaft fleißig mitgebaut hat. Naturwissenschaft existiert nicht ohne Kontext, weil sie aus sich heraus schwer Moralbegriffe entwickeln kann, und ob ihre Erkenntnisse sich daher als Fluch oder Segen erweisen, hängt von jenen gesellschaftlichen Parametern ab, die es leichter haben, Moralbegriffe zu entwickeln. Dazu gehört die Religion. Dazu gehört die gesellschaftliche Wirkung alten und modernen Kunst- und Kulturgutes, das sicherlich zu einem größeren Teil von spirituellen Menschen stammt, als von Ahteisten.

Ich behaupte damit nicht, Atheismus wäre per se unmoralisch (oder unpoetisch) – genug Unterhaltungen mit überzeugten Atheisten haben mir das Gegenteil gezeigt. Doch diese Menschen haben sich intensiv mit der Frage nach Gott und Moral auseinandergesetzt. Natürlich kann es sowohl rein philosophische als auch rein naturwissenschaftliche Ansätze geben, die einen gesellschaftlichen Moralkodex generieren, wie etwa Kants kategorischen Imperativ oder meinetwegen der Nachweis, Mitgefühl mit Angehörigen der eigenen Herde verschaffe Säugetieren einen evolutionären Vorsprung gegenüber der Konkurrenz. Letztlich wird dieser Moralkodex aber immer von Autoritäten durchgesetzt und instrumentalisiert werden, und das einzelne Individuum wird ihn aus persönlichen Gründen akzeptieren oder ablehnen, die mit seinem „Wahrheitsgehalt” herzlich wenig zu haben. Damit will ich nur sagen: Eine rein auf Naturwissenschaft basierende Weltanschauung hat in soziologischen Zusammenhängen einer Religion nichts voraus. Eine alle Religion und jeden unbewiesenen Glauben verdammende, sich rein an die Fakten haltende Gesellschaftsordnung der Vernunft würde sicherlich genauso gut oder schlecht funktionieren, wie jede andere, doch wenn auf dem Weg dahin sämtliche “gottesfürchtigen” Menschen erst eines besseren belehrt werden müssen, entzöge man einem großen Teil der Menschheit die Chance, sich einen unmittelbaren Zugang zu einem Wertesystem zumindest einzubilden.

Es muss eine wichtige Unterscheidung getroffen werden zwischen Wissenschaft, was eher eine Methode im Kampf um Erkenntnis als eine Weltanschauung ist,  und Materialismus, was eine Weltanschauung ist, und zwar in meinem Augen eine der dogmatischsten überhaupt. Wie jede gestandene Religion behauptet er, dass es neben seinem Gott (der Materie) nichts gäbe. Zumindest nichts, von dem wir sprechen und nach dem wir unsere Handlungen ausrichten dürften. Die Wissenschaft als solche ist ja von so einem Weltbild zunächst frei (auch wenn der Materialimus sie gerne zu seiner persönlichen Geheimwaffe machen würde) und steht letztlich allen und auf allen Feldern zu Gebote. Rudolf Steiner nimmt immerhin für sich in Anspruch, die übersinnliche Welt mit einer streng wissenschaftlichen Methodik untersucht zu haben.

Wer als „Wissenschaft” nur gelten lässt, was durch die Sinne und den ihnen dienenden Verstand offenbar wird, für den kann selbstverständlich das hier als „Geheimwissenschaft” Gemeinte keine Wissenschaft sein. Ein solcher müsste aber, wenn er sich selbst verstehen wollte, zugeben, dass er nicht aus einer begründeten Einsicht heraus, sondern durch einen seinem rein persönlichen Empfinden entstammenden Machtanspruch eine „Geheimwissenschaft” ablehnt. Um das einzusehen, hat man nur nötig, Ãœberlegungen darüber anzustellen, wie Wissenschaft entsteht und welche Bedeutung sie im menschlichen Leben hat. Das Entstehen der Wissenschaft, dem Wesen nach, erkennt man nicht an dem Gegenstande, den die Wissenschaft ergreift; man erkennt es an der im wissenschaftlichen Streben auftretenden Betätigungsart der menschlichen Seele. Wie sich die Seele verhält, indem sie Wissenschaft sich erarbeitet, darauf hat man zu sehen. Eignet man sich die Gewohnheit an, diese Betätigungsart nur dann ins Werk zu setzen, wenn die Offenbarungen der Sinne in Betracht kommen, dann gerät man leicht auf die Meinung, diese Sinnesoffenbarung sei das Wesentliche. Und man lenkt dann den Blick nicht darauf, dass ein gewisses Verhalten der menschlichen Seele eben nur auf die Sinnesoffenbarung angewendet worden ist. Aber man kann über diese willkürliche Selbstbeschränkung hinauskommen und, abgesehen von dem besonderen Falle der Anwendung, den Charakter der wissenschaftlichen Betätigung ins Auge fassen. Dies liegt zugrunde, wenn hier für die Erkenntnis nichtsinnlicher Weltinhalte als von einer „wissenschaftlichen” gesprochen wird. An diesen Weltinhalten will sich die menschliche Vorstellungsart so betätigen, wie sie sich im anderen Falle an den naturwissenschaftlichen Weltinhalten betätigt. Geheimwissenschaft will die naturwissenschaftliche Forschungsart und Forschungsgesinnung, die auf ihrem Gebiete sich an den Zusammenhang und den Verlauf der sinnlichen Tatsachen hält, von dieser besonderen Anwendung loslösen, aber sie in ihrer denkerischen und sonstigen Eigenart festhalten. Sie will über Nichtsinnliches in derselben Art sprechen, wie die Naturwissenschaft über Sinnliches spricht. Während die Naturwissenschaft im Sinnlichen mit dieser Forschungsart und Denkweise stehen bleibt, will Geheimwissenschaft die seelische Arbeit an der Natur als eine Art Selbsterziehung der Seele betrachten und das Anerzogene auf das Nichtsinnliche Gebiet anwenden. Sie will so verfahren, dass sie zwar nicht über die sinnlichen Erscheinungen als solche spricht, aber über die nichtsinnlichen Weltinhalte so, wie der Naturforscher über die sinnenfälligen. Sie hält von dem naturwissenschaftlichen Verfahren die seelische Verfassung innerhalb dieses Verfahrens fest, also gerade das, durch welches Naturerkenntnis Wissenschaft erst wird. Sie darf sich deshalb als Wissenschaft bezeichnen.

[…] Der Geheimwissenschaftler will den Wert der Naturwissenschaft nicht verkennen, sondern ihn noch besser anerkennen, als der Naturwissenschaftler selbst. Er weiß, dass er ohne die Strenge der Vorstellungsart, die in der Naturwissenschaft waltet, keine Wissenschaft begründen kann. Er weiß aber auch, dass, wenn diese Strenge durch ein echtes Eindringen in den Geist des naturwissenschaftlichen Denkens erworben ist, sie festgehalten werden kann durch die Kraft der Seele für andere Gebiete.

[…] Es sollte vielmehr die Sache dieser Erkenntnis sein, anzuerkennen, dass die materialistische Anschauungsart eine notwendige Begleiterscheinung des großen naturwissenschaftlichen Fortschrittes in unserer Zeit ist. Dieser Fortschritt beruht auf einer gewaltigen Verfeinerung der Mittel zur Sinnesbeobachtung. Und es liegt einmal im Wesen des Menschen, dass er innerhalb der Entwickelung jeweilig einzelne Fähigkeiten auf Kosten anderer zu einem gewissen Vollkommenheitsgrade bringt. Die genaue Sinnesbeobachtung, die sich in einem so bedeutungsvollen Maße durch die Naturwissenschaft entwickelt hat, musste die Pflege derjenigen menschlichen Fähigkeiten in den Hintergrund treten lassen, welche in die „verborgenen Welten” führen. Aber eine Zeit ist wieder da, in welcher diese Pflege notwendig ist. Und das Verborgene wird nicht dadurch anerkannt, dass man die Urteile bekämpft, welche aus dem Ableugnen dieses Verborgenen ja doch mit logischer Folgerichtigkeit sich ergeben, sondern dadurch, dass man dieses Verborgene selbst in das rechte Licht setzt.

[Aus: Die Geheimwissenschaft im Umriss, geschrieben vor ziemlich genau 100 Jahren von Rudolf Steiner.]

Eine Welt hinter der Materie zu vermuten, heißt nicht gleich, der Vernunft abzuschwören und jeden Mist zu glauben, den einer von einer Kanzel predigt. Es heißt einem schwer deffinierbaren Gefühl das Recht einzuräumen, gültig zu sein. Manche sind zufrieden, wenn dieses Gefühl sich mit dem Glauben deckt, in dem sie erzogen werden. Anderen reicht das nicht, und sie gehen auf Forschungsreise. Hinein ins eigene Herz oder möglicherweise hinein in wahrhaftige übersinnliche Gefilde. Es ist das gute Recht jedes Menschen, Steiners Erforschungen der übersinnlichen Welt als unwahrscheinlich oder unglaublich zu bezeichnen. Wer aber sagt, sie seien unmöglich, weil man als Mensch eben nur mit seinen weltlichen Sinnen Wissenschaft betreiben könnte, der macht genau den Schritt vom Zweifler zum Dogmatiker, den ich anprangere.

Nachdem ich nun ein paar der Videos von und mit Richard Dawkins und James Randi mit Spannung verfolgt habe, muss ich sagen, dass ich die Beiden erst einmal für sympathische Zeitgenossen halte, die Berechtigung ihres Standpunktes grundsätzlich anerkenne, und den weltanschaulichen Ansatz, den sie darin zum Ausdruck bringen, für begrüßenswert halte. In einem Vortrag (in dem auch noch der von mir hochgeschätzte Douglas Adams posthum zu Wort kommt) wundert sich Dawkins zum Beispiel darüber, warum es nicht erlaubt ist, religiöse Ansichten genauso zu hinterfragen, zu diskutieren und anzugreifen, wie etwa politische Meinungen. In diesem Punkt bin ich mit ihm ganz und gar einer Meinung: Jede Weltanschauung sollte sich hinterfragen und kritisieren lassen müssen. Ein Glaubenssystem, dass so fragil ist, dass es auf berechtigte Zweifel nicht antworten, sondern diese nur als Ketzerei deklarieren kann, ist meiner Meinung nach sowieso nichts wert. Ãœberzeugungen sind eine gefährlichere Sache als Zweifel, denn ich glaube, sobald man damit aufhört, seine Sicht der Dinge zu hinterfragen und jeden Tag anhand eigener Erfahrungen und von außen vorgebrachter Argumente neu zu überprüfen, hat man schon verloren, weil sie dann zu einem Dogma erstarrt. Es sollte daher erlaubt sein, sich über den Papst, Mohamed, Jesus und die heilige Dreifaltigkeit lustig zu machen, bestehende Widersprüche in Glaubenssystem aufzuzeigen und vor allen Dingen jeden Menschen, der sich zu etwas bekennt, nach den Gründen dafür zu fragen. Denn jeder Gläubige sollte sich darüber klar werden, ob er tatsächlich, im Grunde seines Herzens glaubt, oder nur nicht aus der Tradition ausbrechen kann, in die er hineingeboren ist. Ob seine Religion ihm hilft, mit der Welt klar zu kommen, oder ob sie ihm Schuld und Sünden einredet, um ihn an der kurzen Leine zu halten, oder die Lösung all seiner Probleme, wenn er nur genug Energieausgleich leistet. Auf welche Schriften beziehen sich seine Priester, und auf welche Quellen beziehen sich diese Schriften, wie unterschiedlich kann man sie auslegen, wo liegen ihre Widersprüche? Und: Entsprechen die Erfahrungen, die ich in meinem eigenen Leben Tag für Tag mache, wirklich dem, wie meine Religion mir die Funktion der Welt erklärt? Ja, diese Fragen sollte man stellen. Die entscheidende Sache ist aber: Wie fragt man – und kann man mit der Antwort auch umgehen?

Leider zeigt Dawkins in seiner Kampagne auch Anzeichen jenes selbstgerechten Absolutheitsanspruches, der mich, wenn dort zur Schau getragen, auch an jeder anderen Religion und Weltanschauung abstößt. Ob jemand auf Busse schreibt „God does not exist” oder auf Plakate „God hates Fags“, da sehe ich in punkto Borniertheit wenig Unterschied. Zu seiner Ehrenrettung hat Dawkins allerdings das wesentliche Wörtchen „probably” in seinen Satz eingefügt.

Auch Dawkins wird doch nicht ernsthaft bestreiten wollen, dass die Frage nach der Religion eines Menschen weitaus persönlicher und mit weitaus mehr Privatem verknüpft ist, als die nach seiner politischen Ãœberzeugung. Wovon ein Mensch überzeugt ist, das kann er leichter verteidigen, als etwas woran er glaubt, weil Glauben eben oft eine Sache ist, die sich nicht empirisch beiweisen und mit Statistiken begründen lässt. Jemanden zu fragen, an welchen Gott er glaubt, und warum, kann ebenso heikel und privat sein, wie Fragen nach seinem Liebesleben (dem im Herzen, nicht dem im Bett). Das muss man anerkennen, wenn man sich auf Aufklärungsmission begibt. Und dazu ist seine “wissenschaftliche” Tätigkeit schon längst geworden.

Wenn Gespräche mit Offenheit, Neugierde und guten Argumenten geführt werden, wenn die Absicht spürbar wird, dass hier jemand wirklich begreifen will, was die Welt so im Innersten zusammenhält, dann kann ein Dialog zwischen einem Gläubigen und einem Skeptiker ja für beide Seiten herausfordernd und befruchtend sein. Was ich aber einfach nicht abkann, sind Menschen, die voller Ãœberzeugung davon, dass allein empirisch Beweisbares und naturwissenschaftlich Erklärbares einen Wahrheitsanspruch haben dürfe, jeden belächeln, der auch den Reinkarnationsgedanken gelten lässt. Die einem dann einen Link zu einer wissenschaftlichen Studie um die Ohren hauen, mit der ihrer Meinung nach alles erklärt sei, und offenbar der Ansicht sind, diese ultimativen Argumente müssten jeden vernünftigen Menschen überzeugen, und bei allen anderen sei sowieso Hopfen und Malz verloren, und wer an Gott glaubt, der glaubt auch an Aliens, Hundeleser und Uri Geller. Diese Arroganz, das gestehe ich ganz offen, löst in mir dieselben Gefühle aus, die ich habe, wenn zum Mord an Salman Rushdie aufgerufen oder Homosexualität als moralische Verirrung bezeichnet wird.

Vernünftige Wissenschaftler, bzw. Wissenschaftler, die die Grundhaltung wissenschaftlichen Betreibens ernst meinen, geben doch gerne zu, dass sie weder alles wissen, noch alles erklären können, dass sie lediglich nach überzeugenden Argumenten für oder gegen etwas suchen, und diese dann so lange gelten lassen, bis jemand kommt und sie widerlegen kann. Ein solcher Wissenschaftler mag dann anhand diverser Gründe, die alle ihre Berechtigung haben, zu dem Schluss kommen, dass es für den Glauben an Gott durchaus andere Gründe gibt als dessen mögliche Existenz. Er wird sich aber dennoch nicht dazu versteigen, Gottes Existenz deswegen als widerlegt zu betrachten. Wenn er das tut, hat er für mich in dieser Sache leider seine Glaubwürdigkeit ebenso verloren, wie der Papst in der Kondomfrage. Religion ist wie die Wissenschaft menschengemacht, und so wenig, wie der Irrtum eines Naturforschers die gesamte Methodik der Wissenschaft diskrediert, beweisen Widersprüche in den Behauptungen eines Priesters die Nichtexistenz von Gott.

Kein (vernünftiger) Christ, Jude, Buddhist oder Anthroposoph würde auf die Idee kommen, sämtliche Erkenntnisse der Naturwissenschaft zu verleugnen und die Existenz der Schwerkraft nicht gelten zu lassen, nur weil davon in der jeweiligen Heiligen Schrift nichts zu lesen steht. Aber gewisse Schichten eines aufgeklärten Bürgertums tun alles als Humbug ab, was jenseits naturwissenschaftlicher erklärbarer Fakten liegt. Doch Naturwissenschaft ist eine Sache, wenn sie zu den Dingen, die sie erforscht, Statements macht, aber in dem Moment, wo sie sich nicht mehr auf das Feld dessen, das sie beurteilen kann, beschränkt, sondern neben sich nichts Anderes gelten lässt, wird sie zu einer Religion und erfüllt alles, was ich (nicht nach dem Lexikon sondern persönlich und willkürlich) als Kriterien einer Religion beschreiben würde:

Anstelle des Absolutheitsanspruches einer Gottheit steht der Absolutheitsanspruch der empirischen Beweisbarkeit, anstelle des Postulates göttlicher Allmacht und Unfehlbarkeit steht das Postulat, nur an solche Dinge zu glauben, die mit physischen Sinnen erfahrbar und durch physische Vorgänge erklärbar sind. Anstelle von Priestern, Rabbis und Eingeweihten, gibt es Gurus, die Doktoren- und Professorentitel tragen, deren Existenzberechtigung sich aus dem Studium gewisser Schriften und im Bedarfsfall der weiterführenden interpretatorischen Eigenleistung derselben ableiten lässt. Ebenso wie Priester sind das letztlich auch nur Menschen, die vielleicht nicht nur auf anderen Gebieten sondern sogar auf dem Feld ihrer eigenen Expertise vernagelte Deppen sein können, und die sich untereinander trotz des gemeinsamen Glaubens über viele Dinge nicht einig sind. Ebenso wie den Priestern die göttliche Erleuchtung nicht selbst zuteil wurde, sondern sie das weitertragen, was Gott einstmals durch den Mund dieses oder jenes Propheten den Menschen hat zuteil werden lassen, so wenig ist ein Wissenschaftler den Erkenntnisweg, der ihn zu seinem Standpunkt geführt hat, von Anfang bis Ende alleine gegangen. Er mag ihn nachvollzogen haben, mag soweit es ihm möglich war, eine eigene Ãœberprüfung dessen vollzogen haben, was man ihm beigebracht hat, aber er ist (bestenfalls) nur den letzten Schritt des Weges wirklich alleine gegangen. Zwerge auf den Schultern von Riesen.

(An dieser Stelle mag der Einwand kommen, dass zwar kein Mensch, der beispielsweise daran glaubt, dass Atomkraft funktioniert, sich noch die Mühe machen müsse, sämtliche Experimente Otto Hahns im eigenen Keller nachzustellen, aber dass der Weg wissenschaftlicher Erkenntnis so transparent sei, dass er dies jederzeit tun könne, wenn er sich selbst überzeugen wollte. Schön und gut. Ãœber zahlreiche Wege spiritueller Einweihung wird nichts anderes gesagt. Siehe Rudolf Steiner. Siehe Buddhismus, dessen Anhänger gerne sagen, er sei keine Frage des Glaubens, sondern der Erfahrung.)

Wie in jeder Religion auch entspringt der Wissenschaftsglaube des einzelnen Jüngers zunächst seinem soziologischen Background, und jeder, der ihm wirklich mit Eifer verfallen ist, hat sich irgendwann (oft in einem Akt der Abkehr von der Tradition, in der er aufgewachsen ist) bewusst dafür entschieden und dafür seine ganz eigenen, persönlichen Gründe gehabt, die sich auf die Erfahrungen gründen, die er bis dahin in seinem Leben gemacht hat.

Wie in jeder Religion verselbstständigen sich auch in der Wissenschaft manche Theorien ganz gerne zu Gewissheiten, die nur noch schwer aus den Köpfen der Gläubigen zu tilgen sind. Ein schönes Beispiel dafür sind die Einschaltquoten.  Nach jeder Ausstrahlung von „Wetten Dass…” kann man irgendwo lesen, wie viele Millionen die Sendung am Samstag gesehen hätten. Was nichts anderes ist als eine Hochrechnung wird als Fakt präsentiert und rezipiert. Kein Mensch weiß, wie viele Millionen tatsächlich Wetten Dass gesehen haben. Man weiß nur, wie viele der mit einem Messgerät versehenen Fernsehgeräte einer repräsentativen Testgruppe von Zuschauern für die Dauer der Sendung eingeschaltet gewesen sind. Der Rest beruht auf der Spekulation, dass der prozentuale Anteil an Wetten-Dass-Sehern in der Testgruppe identisch ist mit dem prozentualen Anteil in der ganzen Bevölkerung. Dieses System kann so ausgeklügelt und raffiniert sein, wie es will, es ändert nichts daran, dass die Ermittlung der Einschaltquote ein Kunststückchen ist, ein Tasschenspielertrick, ein Aufspielen von Annahmen und mathematischen Wahrscheinlichkeiten (egal wie hoch sie sind) zu Wirklichkeiten. Und es führt dazu, dass manch ein Zuschauer glaubt, er könnte mit seinem Fernsehverhalten Einfluss auf die Quote nehmen, was schlicht und ergreifend ein Märchen ist.

Es gibt auch Glaubenskriege in dieser Religion. Die Unversöhnlichkeit, mit der sich derzeit zum Beispiel die beiden Lager in der Frage der globalen Erwärmung gegenüberstehen erinnert durchaus an die Uneinigkeiten von Katholiken und Protestanten, denn auch in diesem Grabenkrieg behaupten beide Parteien, unwiderlegbare Beweise (das Gottesäquivalent ihrer Religion) auf ihrer Seite zu haben.

Ein oft vorgebrachtes und berechtigtes Argument aller Religionskritik ist die Tatsache, Religion sei oft Auslöser von Kriegen, Hexenverbrennungen und Massakern. Das sehe ich nicht ganz so. Religion lässt sich sehr gut für Kriege, Hexenverbrennungen und Massaker missbrauchen. Gläubige sind immer autoritätshöriger und leichter instrumentalisierbar als Zweifler. Aber auch darauf hat Religion kein Monopol. Haben nicht Wissenschaftler selbst in einem vielzitierten Experiment bewiesen, dass Menschen bereit dazu waren, anderen Menschen einen tödlichen Stromstoß zu versetzen, wenn sie von einem Mann im weißen Kittel dazu angehalten worden sind? Wenn wir nicht mehr im Namen Gottes oder Allahs in die Schlacht ziehen, dann eben im Namen der Demokratie, der Sicherung des Wirtschaftsstandortes, der Ökonomie, des Fortschritts, des Tierschutzes oder um die Menschheit endlich von den gefährlichen Gläubigen zu befreien, die die Wurzel allen Ãœbels sind.

Der in den USA sehr erfolgreiche Film Religulous ist ein gutes Beispiel dafür: Zunächst demontiert der amerikanische Komiker Bill Maher zahlreiche versponnene Propheten und extremistische Missionare, dass es eine Freude ist. Doch auf der Zielgeraden wird der Film düster und pathetisch, und in einer Montagesequenz von Atompilzen und Feuerstürmen präsentiert er sehr unmissverständlich seine Botschaft: Jede Religion hat ihre Version des Armageddon. Folglich haben religiöse Menschen keine Angst vor dem Weltuntergang und werden, wenn es ihrer Meinung nach darauf ankommt, nicht zögern, die ganze Menschheit auszuradieren, um ihren Glaubenskrieg zu gewinnen. Nur wenn von nun an bloß noch Nichtgläubige Menschen in der Politik die Entscheidungen treffen, retten wir die Welt vor dem Atomkrieg.

Wie kann denn nun ein Intelligenz-Fan wie Bill Maher, der den ganzen Film über auf intellektuell und clever macht, und behauptet, ein “Zweifler” zu sein, sich am Ende zu einer derart eindimensionalen und unreflektierten Aussage hinreißen lassen? Müssen offenbar auch die „Skeptiker” einen Teil ihres Hirns lahm legen, wenn sie mit dem Fragen aufhören und mit dem Missionieren beginnen?

An einer anderen Stelle des Films wird erwähnt, dass über 90 % der Mitglieder in der Amerikanischen Akademie der Wissenschaften Atheisten oder Agnostiker seien. Dieser Fakt wird natürlich nicht ohne einen Subtext präsentiert, der da lautet: „Seht her, alle intelligenten Menschen glauben nicht an Gott.” Wenn aber die Erlangung eines akademischen Grades also gleichbedeutend mit Intelligenz wäre, Intelligenz gleichbedeutend mit Nichtglauben und Nichtglauben Basis politischer Vernunft, wären dann die Wissenschaftler der Frage, ob sie etwas entwickeln sollten nicht ebenso gründlich nachgegangen, wie der Frage, ob sie etwas entwickeln könnten (Ian Malcom lässt grüßen), und hätten wir dann überhaupt eine Atombombe?

Nur ein Wahnsinniger kann einem Schwachsinnigen einen geladenen Revolver in die Hand geben. (Frederic Brown, Die Waffe)

Deswegen erlaube ich mir auch, den Begriff des „Skeptikers”, den die Religionskritik für sich in Anspruch nimmt, auch für all diejenigen zu beantragen, die diesen Skeptikern gegenüber ebenfalls skeptisch sind. Weil ich einfach misstrauisch bleiben möchte, wenn dieselben Jungs, die FCKW als umweltschonendes Mittel eingeführt haben und Atomkraft als saubere Energie bewerben und psychische Erkrankungen mit Elektroschocks behandeln, die so tolle Sachen erfunden haben wie Contergan oder Asbestfassaden, die gerade dazu beitragen, lebenswichtigen Getreidesorten ihre Reproduktionsfähigkeit wegzumanipulieren, mir jetzt erzählen wollen, gegen welche Krankheiten ich mich zu impfen habe, dass es ungefährlich ist, in der Nähe von Mobilfunksendemasten zu wohnen und dass der Glaube an Gott ein evolutionsgeschichtlicher Atavismus sei. Das lasse ich als These gerne gelten, aber dasselbe erlaube ich mir bezüglich Steiners detaillierten Beschreibungen des Astral- und Ätherleibes.

Es ist doch auch bezeichnend, wenn die Wissenschaft deutlich herausstellt, wie sehr unsere eigenen Wahrnehmungsapparate unsere Rezeption von Realität beeinflussen, (was Denker wie etwa Baudrilliard zum Anlass nehmen, der Menschheit zu attestieren, dass sie in der modernen Welt den Kontakt zur Realität gänzlich verloren hat) und genau das als Gratisbegründung dafür verwendet, alles in Zweifel zu ziehen, was sie bisher nicht erklären konnte um damit ihren eigenen Absolutheitsanspruch zu untermauern. Würde jemand eines Tages Russels Teekanne wahrhaftig im Weltall erspähen, dann wird die Wissenschaft ihm eine Sinnestäuschung, Autosuggestion, verzerrte Erinnerung oder einen epileptischer Anfall unterstellen. Damit mag sie im Einzelfall recht haben, doch auch wenn ich mit dem Einzelnachweis gegebenenfalls einverstanden bin, mit der Generalunterstellung kann ich nichts anfangen.

Ich möchte mich auch weiterhin weigern, in irgendwelche Lobenshymnen einzustimmen, auch wenn es die auf die Wissenschaft als die „großartigste Errungenschaft menschlicher Zivilisation” ist. Als wäre sie zu Beginn der Neuzeit mit einem Knall über uns hereingebrochen, und hätte uns schlagartig aus den finsteren Zeiten des Glaubens herauskatapultiert, als könnte sie nur gegen ihn und nicht mit ihm existieren. Dabei waren im Mittelalter ausgerechnet Klöster nicht nur ein Ort der Literatität sondern auch des wissenschaftlichen Fortschritts. Und auch eine gotische Kathedrale lässt sich nicht ohne ein sehr weltliches Wissen über funktionierende Statik errichten.

Der Bericht über die hohe Fehlerquote von Augenzeugenberichten hat auch mich erschrocken, und auch ich bin froh über die moderne Methode des DNA-Tests (auch wenn dessen absoluter Gültigkeitsanspruch mir auch wieder einen kleinen Schauer über den Rücken jagt) – doch der wesentliche Moment in der Geschichte, die in 60 Minutes erzählt wurde, den jeder Drehbuchautor als den wichtigsten Wendepunkt der Story identifizieren würde, hat nichts mit Wissenschaft, sondern mit der menschlichen Fähigkeit der Gnade und der Vergebung zu tun und findet ausgerechnet in einer Kirche statt, als wollte uns der göttliche Marionettenspieler noch einmal subtil darauf hinweisen: Die Wissenschaft mag einen schrecklichen Irrtum aufgeklärt haben, doch dass aus diesem Irrtum etwas gutes erwachsen konnte (eine in gemeinsamen Engagement vereinte Freundschaft) ist wohl eher den religiös begründeten Werten der Protagonisten zu verdanken.

Haben sich die Propheten des Atheismus gut überlegt, was sie da zu zerschlagen ausgezogen sind? Wieviel Gutes und Wichtiges mit den fallenden Altären zugrunde ginge? Welche Alternative haben sie uns zu bieten? Welchen Trost den Trauernden? Welchen Zuspruch und Mut den Verzweifelten? Welchen Stoff den Poeten? Und welchen Ausweg, wenn sie sich doch irren und uns in eine finstere Periode der Gottlosigkeit herabstoßen? Und werden sie die bittere Pille schlucken können, dass es auch nach dem Fall Allahs weiterhin Selbstmordattentäter geben wird?

Nicht ohne Schmunzeln stelle ich fest, dass sich die Nichtgläubigen inzwischen sogar immer mehr als Gruppe formieren, eine Lobby einfordern und von Obama in einem Atemzug mit den Christen, Juden und Moslems Amerikas genannt wurden. Das hat seine Berechtigung, unterstreicht aber eigentlich noch einmal, dass es auch bei ihnen darum geht, woran sie (nicht) glauben. Trotzdem muss ich an good old Reinhard Mey denken:

Und seit jenem Tag gehöre ich nicht mehr zur Norm, denn ich trage jetzt die Nonkonformistenuniform.

Wenn ich mir das Gebaren ansehe, dass manche Verkünder der reinen naturwissenschaftlichen Lehre an den Tag legen, dann glaube ich, sind wir nicht mehr weit von dem Tag entfernt, an dem Witze über Atheismus politisch genauso unkorrekt sind, wie Popetown, Judenwitze und Mohamed-Karrikaturen.

Was das angeht: Auch wenn ich weder getauft bin noch irgendeiner Kirche angehöre, und auch vergessen habe, wie man seinen Namen tanzt, würde ich mich als eine Art zweifelnden aber im Grunde gläubigen Christen und Hobby-Anthroposophen mit Sympathie für den Pantheismus bezeichnen, der im Augenblick nicht weiß, ob er sich lieber zum Gnostiker oder zum Agnostiker entwickeln soll. Trotzdem, nein, gerade deswegen habe ich dennoch meine größte Freude an den „Guru” T-Shirts mit dem Steiner-Konterfei (deren Funktion als Instrument anthroposophischer Selbstironie an den Waldorfkritikern scheinbar komplett vorbei geht), an Monty Python Filmen, den Programmen von Josef Hader oder der Comicserie Preacher. Woran ich aber keine Freude habe, ist das Gefühl, mich in gewissen Kreisen ständig dafür rechtfertigen oder erklären zu müssen, warum ich mir überhaupt vorstellen kann, dass es so etwas wie eine unsterbliche Seele geben könnte, und mir ein Unverständnis entgegenschlägt, als hätte ich gerade den Holocaust geleugnet.

Sobald ich dieses Gefühl los bin, bin ich auch bereit dazu, von den Erlebnissen und Erfahrungen zu sprechen, die zu meiner Ãœberzeugung von Manchem und meiner Offenheit gegenüber noch so Einigem geführt haben, und bin ebenso bereit dazu, mich vielleicht eines Besseren belehren zu lassen, so wie ich durchaus bereit wäre, mich von James Randi davon überzeugen zu lassen, dass Wünschelruten echt nur Bullshit sind. Aber so lange ich mich vor der Inquisition des Materialismus zu verantworten habe, so lange ist meine trotzige Antwort nur die: „Ich werde der Ketzerei nicht abschwören!”

Leben in der Liebe zum Handeln und Lebenlassen im Verständnisse des fremden Wollens ist die Grundmaxime des freien Menschen. (Rudolf Steiner)

Und wenn jemand aus dem Unterholz bricht und die allein seligmachende Weisheit verspricht – Füchschen, glaub ihm nicht. Hör, was der alte Reineke dir sagt: Wenn auch nur der allerkleinste Zweifel an dir nagt – Füchschen: Glaub mir nicht. (Reinhard Mey)